O Fio da Meada
Sexta Linha ___ ___ O
Quinta Linha ___ ___ I Ching
Quarta Linha ___ ___ do
Terceira Linha _______ Caminho
Segunda Linha _______ do
Primeira Linha _______ Céu
Janine Milward
TERCEIRO VOLUME
Os Hexagramas compostos por Ken, a Montanha,
a Quietude, o Mestre
Editora Estrela do Belém
O Fio da Meada
I Ching do Caminho do Céu
Janine Milward
Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada
Ken, a Montanha, recebe K'un, a Terra,
formando
Chien, Modéstia, Humildade
Em seu primeiro encontro, Ken, A Montanha, a Quietude, a Imobilidade, o Mestre, o Filho mais Jovem, coloca-se em sua Quietude do Mestre sentado em seu silêncio, em sua meditação, em sua quietude, em sua imobilidade, no Trigrama da Terra, e acolhe sua Mãe, K'un, a Terra, O Devocional, O Receptivo, O Vazio,o Sublime Yin, a Não-Luz, o Abranger, para preencher o Trigrama do Céu. Juntas, Montanha e Terra, formam o Hexagrama 15. Chien, Modéstia, Humildade:
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___ ___ K'un, a Mãe, a Terra, o Receptivo, no Trigrama do Céu
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___ ___ Ken, a Montanha, a Quietude, Trigrama Primordial, Trigrama da Terra
Ken, a Montanha, a Quietude, o Mestre sentado em seu silêncio, apresenta-se logo após sua Mãe, K'un, a Terra, desfiar seus Encontros consigo mesma e com seus Filhos e com Ch'ien, o Pai, o Céu - no Caminho do Céu.
A Terra, K'un, a Mãe, logo após ter terminado todos seus Encontros com seus Filhos e com Ch'ien, o Pai, o Céu, dá lugar à extensão de si mesma, ao Mestre, seu Filho mais Jovem, aquele que encontra-se embasado na Terra a fim de que possa vir a realizar seu Caminho de Iluminação e seu Caminho de Liberação ou Imortalidade - Caminhos que somente podem vir a ser realizados dentro da encarnação propriamente dita, em lugar de materialização plena, assim como nosso Planeta Terra, nossa Mãe-Gaia nos proporciona!
Sendo assim, nesse Encontro entre Montanha e Terra, realiza-se o Encontro entre a Quietude e a Abrangência, o Devocional, o Receptivo; é o Encontro entre o Mestre e sua Mãe-Terra.
Montanha e Terra estão sempre juntas. A Montanha é formada de Terra e a Terra é formada de Montanhas. A Terra, em suas três Linhas Yin nos lugares da base, do homem e do céu, proporciona a vida, tece a vida, acolhe a vida..., enquanto a Montanha estrutura-se sobre esta vida de K'un, a Terra, em suas duas Linhas Yin nos lugares da base e do homem, e possui uma única Linha Yang no lugar do céu.
Sendo assim, toda a Abrangência, toda a Receptividade, toda a ação do Devocional e da Abnegação que encontramos nas Linhas Yin, tudo isso está voltado para poder usufruir e agir a Linha Yang que se volta para alcançar o céu, para a realizar a fronteira entre céu e terra.
Em estando Ken, a Montanha, situada no Trigrama Interior, Trigrama da Terra, esta aliança entre a Abnegação e a ação de alcançar o céu é a estrutura que traz apoio ao acolhimento do Trigrama Exterior, Trigrama do Céu, ocupado por K'un, a Terra, no Hexagrama Chien, Modéstia, Humildade.
Ou seja, a ação de mediar o céu e a terra encontra-se em Ken, a Montanha, o Mestre, no Trigrama da Terra, Trigrama Interior, enquanto a ação de Devoção, de Abnegação, de Receptividade, de Devoção, encontra-se em K'un, a Terra, a Mãe, no Trigrama do Céu, Trigrama Exterior. Daí, a Modéstia, a Humildade. K'un, a Terra, pode apresentar ao mundo toda sua Humildade exatamente pelo fato de estar estruturada pela Quietude infinita do Mestre inteiramente interiorizado.
A Virtude maior que o homem deve possuir - em sua função de alcançar seu lugar de Mestre -, é a Modéstia, a Humildade. E é o Hexagrama Chien, Modéstia, Humildade, que nos apresenta esta realização.
Límpido como a existência eterna
Não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste
Lao Tse, Tao Te Ching, Capítulo 4
K’un, a Terra, em sua abnegação, abrangência e humildade, apenas faz gerar no Céu Posterior (Rei Celeste) toda a natureza do universo que lhe é inspirado pelo tao do Céu Anterior e transpassado através a meditação realizada por Ch'ien, o Céu.
Chien, Modéstia, Humildade, nos traz a imagem que poderíamos chamar de ‘predileta’ do Caminho e da Virtude: a Humildade - em K'un, a Terra, sendo acolhida por Ken, a Montanha, a Quietude, o Mestre sentado em seu silêncio e em busca de seu Caminho.
A Humildade da Terra, de K'un, é tão imensa que ela pode fazer com que o corpo imenso da Montanha, de Ken, apenas repouse em sua aparente eternidade e em sua real quietude...
Nobre é aquele que entrega o corpo ao mundo
A este, o mundo pode se entregar
Quem ama faz do mundo o seu corpo
Neste, o mundo pode confiar
Lao Tse, Tao Te Ching, Capítulo 13
A Montanha é a imagem do Mestre em seu silêncio, buscado seu Corpo de Luz para se aproximar de Ch'ien, o Céu, a Luz, o Pai. Esta busca tem que acontecer através a Não-Luz proporcionada por K'un, a Terra, em sua Humildade, em sua Abnegação, em sua Devoção, em sua Devoção, em sua Receptividade, em seu Vazio.
O Homem Superior pode, então, ser humilde em sua cabeça, no Vazio, e resistente em seu corpo, na Montanha. É o início para o forjamento do Caldeirão Alquímico do Corpo de Luz.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo 9 do Tao Te Ching:
Concluir o nome, terminar a obra,
Retirar o corpo - este é o Caminho do Céu.
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No dilúvio, restaram apenas K'un e Ch'ien, a Mãe e o Pai, a Terra e o Céu, no alto da mais alta das Montanhas, e assim, conseguiram se salvar e recriaram o universo.
Ch’ien, o Pai, tornou-se a própria Montanha, em sua postura de meditação plena. Assim, Ken, a Montanha, é a imagem do homem superior que procura tornar-se o Homem Sagrado, aquele que está em busca de seu Tao. E sua imagem é a da comunhão com o universo, a imagem da plenitude da Quietude.
Enquanto Ch'ien, o Criativo, meditava, a Mãe, K'un, a Terra, o Vazio, usava o barro da Terra que estava no alto da Montanha, para fazer seus filhos e todas as estrelas do céu.
Uma estrela não foi refeita, seu pedaço de barro ficou na Terra - e é o coração de cada um de nós que clama para retornar ao Céu!
Retornar ao Céu significa realizar a imagem de Ken, a Montanha, estruturando K'un, a Terra, ou seja, o Mestre sentado em seu Silêncio e transmutando seu corpo físico em Corpo de Luz.
O Julgamento
A Modéstia cria o sucesso. O homem superior conduz as coisas à conclusão.
No Capítulo 9 do Tao Te Ching, Lao Tse nos diz:
Concluir o nome, terminar a obra,
Retirar o corpo - eis o Caminho do Céu.
No Capítulo 34, o Mestre nos aponta:
O Grande Caminho é vasto
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Conclui a obra sem mostrar sua existência
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Assim, o Homem Sagrado nunca age como grande,
Por isso pode atingir sua grandeza
A Montanha possui movimento descendente assim como a Terra. A Terra é o Vazio e traz esse Vazio, essa Não-Luz para o Trigrama Exterior, o Trigrama do Céu, ao passo que o Trigrama Interior, o Trigrama da Terra, apresenta a Montanha, em sua Quietude, em sua interiorização plena. O Vazio instala-se na mente do Mestre.
O Vazio alcançado pelo Mestre sentado em seu Silêncio, ensina-o que a única real Virtude, Te, para se alcançar o Tao, o Caminho, é a Humildade, a Modéstia.
O Caminho primeiro a ser concluído é o Caminho da Iluminação, a fusão da Sopro com a Consciência do Mundo da Manifestação com o Sopro e a Consciência do Mundo da Não-Manifestação. A partir daí, acontece a Iluminação, com a Consciência ilimitada e iluminada infinitamente.
O segundo Caminho a ser concluído é o Caminho da Liberação ou Imortalidade - que somente pode ser alcançado a partir do momento em que o Caminho da Iluminação foi inteiramente completado. A Consciência infinitamente iluminada e realizando essencialmente a fusão entre os mundos da manifestação e da não-manifestação, faz com que o Homem Sagrado possa vir a realizar a verdadeira Alquimia do Caldeirão, isto é, a transmutação do seu corpo físico em Corpo de Luz - e isso é um longo processo, uma longa jornada, realmente, até que este Corpo de Luz esteja inteiramente pronto e bem concluído, trazendo Consciência e Vida infinitas e iluminadas!
Por isso, no Julgamento de Modéstia, Humildade, o I Ching diz: A Modéstia cria o sucesso. O homem superior conduz as coisas à conclusão.
É interessante, portanto, percebermos que este Hexagrama trata de forma extremamente simples aquilo que de mais importante acontece em nossas vidas, o verdadeiro porquê de nossas vidas manifestadas e encarnadas: os Caminhos da Iluminação e da Liberação ou Imortalidade.
Ou seja, no Trigrama da Terra, encontramos o Mestre sentado em seu Silêncio, estruturando a Abrangência e o Devocional e o Vazio propiciados pela Terra, a Mãe, no Trigrama do Céu. Sendo assim, o homem pode vivenciar sua Modéstia, sua Humildade, tanto de forma mais interiorizada quanto de forma mais exteriorizada - sem jamais, no entanto, perder a potencialidade de assim fazer dentro das premissas da Modéstia, da Humildade!
A Imagem
A Montanha no interior da terra: a imagem da Modéstia. Assim, o homem superior diminui o que é demasiado e aumenta o que é insuficiente. Ele pesa as coisas, igualando-as.
Já havíamos tido a oportunidade de percebermos que este Hexagrama trata de forma extremamente simples aquilo que de mais importante acontece em nossas vidas, o verdadeiro porquê de nossas vidas manifestadas e encarnadas: os Caminhos da Iluminação e da Liberação ou Imortalidade.
A Montanha, em sua enormidade de tamanho, acaba não sendo vista em função do fato de que a Terra a encobre por completo. Dentro dessa fusão de Imagens, estaremos encontrando uma equanimidade de situações. O Mestre sentado em seu Silêncio e exercendo seu trilhar pelos Caminhos Espirituais mais elevados acaba igualando-se com a própria Terra, sua Mãe-Gaia, com todos os seres, multiplicando sua Consciência Iluminada e pessoal em Consciência Coletiva e Universalizada. Ao mesmo tempo, o Vazio de K'un, a Terra, lhe aponta para o fato de que existe apenas uma única Consciência, a Consciência Una, que é o próprio Tao, o Caminho.
Assim sendo, o tom de Modéstia, Humildade, é algo que faz parte a todos os seres, sem distinções, abolindo todas as diferenças, igualando tudo.
O Homem Sagrado diminui tudo aquilo que é efêmero e que faz parte do mundo da manifestação, do céu posterior, e aumenta tudo aquilo que faz parte da eternidade e da infinitude, do mundo da não-manifestação, do céu anterior. Ao buscar a realização da equanimidade entre esses dois mundos, ele realiza a transmutação do seu corpo físico, do mundo da manifestação, em Corpo de Luz, do mundo da não-manifestação.
Portanto, o Homem Sagrado realiza a fusão entre o Mestre imajado por Ken, a Montanha, e a Sagração do Homem, imajada por K'un, a Terra. E somente dentro da encarnação plena que o Homem encontra e realiza sua Sagração.
Trigramas e Hexagrama Nucleares
Toda a Quietude e a Abrangência, o Vazio, revelados através Ken, a Montanha, no Trigrama da Terra, e por K'un, a Terra, no Trigrama do Céu - formando Modéstia, Humildade -, acolhem uma imagem bem diversa, através os Trigramas Nucleares - Chen, o Trovão, e K’an, a Água - inseridos no Hexagrama - e através o Hexagrama Nuclear, Liberação.
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Modéstia Trovão Água Liberação
Os Trigramas Nucleares possuem movimentos diferentes entre si: em Chen, o Trovão, vemos que existe o movimento ascendente e intenso enquanto que em K’an, a Água, existe o movimento descendente e abissal.
O Trigrama Nuclear K’an, a Água, em seu movimento descendente acentua imensamente o movimento também descendente de Ken, a Montanha, bem como de K'un, a Terra. No entanto, o que mais chama atenção neste Trigrama Nuclear é o fato de que a Água, K’an, acaba trazendo a qualidade do Perigo - questão que estará abalando de forma mais intensa, a Sexta Linha. E veremos também que o fato de K’an, a Água, falar sobre o coração, estará fazendo parte da Segunda Linha, em sua motivação de manifestação da Modéstia que surge diretamente deste órgão.
Por outro lado, o Trigrama Nuclear Chen, o Trovão, em seu movimento ascendente, faz com que a Linha de ápice da Montanha, e conseqüente Linha Governante do Hexagrama, a única Linha Yang dentre as demais Linhas Yin, exerça uma ação bem intensa, realmente, elevando a Humildade, Modéstia, da Montanha para o alto, para alcançar a exteriorização do Trigrama do Céu, enquanto faz com que a Modéstia, a Humildade, da Terra consiga bem estabelecer-se de forma mais exteriorizada no Trigrama do Céu - mesmo que tendo que, de outra forma, lidar com questões adversas acerca o exercício da Modéstia, da Humildade. Isso transparece de forma mais clara através as Linhas Quarta, Quinta e Sexta - fundamentalmente nestas duas últimas.
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Liberação, O Hexagrama Nuclear inserido em Modéstia, Humildade
Em Hsieh, Liberação, Trovão sobre Água, encontraremos dois movimentos em antítese: o Trovão, no Trigrama do Céu, tem movimento ascendente e este movimento acaba sendo confirmado pelo próprio sentido intrínseco do Trigrama do Céu; a Água, no Trigrama da Terra, tem movimento descendente e este movimento acaba sendo confirmado pelo próprio sentido intrínseco do Trigrama da Terra. No entanto, sabemos que as Linhas são sempre desejosas de suas ascensões ao longo do Hexagrama, e neste caso, encontraremos a Água e o Trovão buscando um fusionamento entre ambos de forma que a Liberação, Hsieh, possa acontecer e também pelo fato de que o movimento de Chen, o Trovão, faz com que o Perigo de K’an, a Água, possa vir a ser evitado: isso é Liberação.
Num primeiro momento, não nos parece que exista uma inter-relação entre o Hexagrama Nuclear Liberação e o Hexagrama Primordial Modéstia, Humildade, não é verdade?
Em Ken, a Montanha, no Trigrama da Terra Primordial, encontraremos o Mestre sentado em seu Silêncio, em sua Quietude. Em K'un, a Terra, encontraremos o Abranger, o Devocional, o Reino, o Vazio. Ambos possuem movimentos descendentes e são ambos bem interiorizados - mesmo que K'un, a Terra, esteja no Trigrama do Céu, mais exteriorizado.
Quando o homem superior busca sentar-se em seu silêncio, existe um momento dessa prática espiritual da Meditação quando se alcança o que se chama de Fixação. A Fixação é o momento da fusão plena entre o Sopro e a Consciência e então, nada mais existe além do Vazio que se instala na mente. Este é o verdadeiro começo da real prática de meditação. Após algum bom tempo de prática e sempre dentro da Fixação, adentra o estágio chamado de As Rodas de Moinho, que são energias intensíssimas e circulares que inundam o corpo por inteiro, em redemoinhos purificadores bem como chacoalhadores, estremecentes! É preciso que o homem superior não se deixe sair do seu estado de Fixação e acolha este estágio como algo realmente importante em seu processo de Meditação. As Rodas de Moinho vão limpando todos os corpos, de forma a Liberar, a exercer a Liberação plena do ser que se encontra em seu Caminho de Iluminação e de Liberação, de Imortalidade, seu Caminho de Luz.
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Chien, Modéstia, Humildade, é um Hexagrama Yin, calmo, em Quietude, em Abnegação, em Abrangência, o Mestre Sentado em sua Meditação, fusionando Consciência e Sopro, esvaziando a mente.
Hsieh, Liberação, traz o Trovão e a Água, que são cheios de energia e de movimentação, tanto ascendente quanto descendente.
Juntos, inseridos um no outro, estes Trigramas Primordiais e Nucleares e Hexagramas Primordial e Nuclear, nos trazem a imagem da possibilidade de aprendermos a ser modestos, humildes, e, aparentemente calmos, em nossas atitudes; ao mesmo tempo que possuímos, intrinsecamente, um coração que exulta ao receber a purificação plena de todos os corpos a serem alquimizados, dentro do processo da Meditação que nos apresenta a Alquimia Espiritual, a transmutação do corpo físico em Corpo de Luz.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo 15 do Tao Te Ching:
O turvo, através da quietude, torna-se gradualmente límpido
O quieto, através do movimento, torna-se gradualmente criativo
Aquele que resguarda este Caminho não tem desejo de se enaltecer
E, justamente por não se enaltecer, mesmo envelhecido, pode voltar a criar.
As Linhas
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Neste Hexagrama, todas as Linhas são favoráveis e cada qual exerce esse tom de favorabilidade à sua própria maneira. Sempre a Modéstia, a Humildade, aparece como o grande Tema a ser tratado pelas Linhas. No entanto, podemos perceber que o Trigrama da Terra, em Ken, a Montanha, o Mestre, a Quietude, não encontra motivos de preocupação dentro do exercício essencial da Modéstia, da Humildade..., enquanto o Trigrama do Céu, em K’an, a Terra, A Mãe, o Abranger, o Devocional, o Povo, tem motivos para preocupação pois que deve sempre manter a Modéstia, a Humildade, em bons termos e sempre diante das movimentações dicotômicas, do comando do Povo, e das questões pertinentes ao Povo e à Cidade e ao País.
A Primeira Linha acentua de tal forma a Modéstia que a duplica dentro da forma de agir do homem superior ao ir enfrentando seus obstáculos de vida, como um todo.
A Segunda Linha é Yin e idealmente correta e possui uma imensa solidariedade com a Linha Governante do Hexagrama, que lhe é extremamente próxima, a Terceira Linha. Por esta razão, a Segunda Linha é voltada a manifestar sua Modéstia de forma bem intensa e perseverante.
A Terceira Linha é Yang e idealmente correta e atua enquanto a Linha Governante do Hexagrama por ser a única Yang e por ser aquela que realiza a ação de Modéstia em cada uma das Linhas Yin que lhe circundam. Por esta razão, é considerada uma Linha que leva tudo à boa conclusão - sem perder a Modéstia, a Humildade. Já vimos, no Julgamento, que o I Ching considera estas questões a essência desse Hexagrama!
A Quarta Linha é Yin e idealmente correta. No entanto, sente estar voltada para o exercício de movimentação devido ao fato de se encontrar enredada entre o Trigrama do Céu, em K'un, a Terra, com movimento descendente e interiorizado, ao mesmo tempo que faz parte do miolo do Trigrama Nuclear Superior, Chen, o Trovão, o Incitar, com movimento intensamente ascendente! No entanto, o I Ching lhe augura boa fortuna exatamente por apresentar sua Modéstia, sua Humildade, dentro de qualquer forma de movimentação que optar.
A Quinta Linha é Yin em lugar idealmente Yang. Por ser Yin e por fazer parte da Consciência do Povo, o comando do Rei para seu reino, precisa sempre manter o tom de Modéstia, de Humildade, porém sem deixar de ter pulso firme em suas ações e também para não abusar do poder que exerce.
A Sexta Linha é Yin em lugar idealmente correto. No entanto, por ser a Linha última do Trigrama do Céu e por corresponder-se, então, com a Linha última do Trigrama da Terra - que é a Linha Yang e Governante do Hexagrama -, a Sexta Linha cumpre sua missão de atuar exteriorizadamente enquanto Trigrama do Céu apresentando a Modéstia, a Humildade, mas ao mesmo tempo, por olhar para a Terceira Linha, precisa enfrentar as questões de vicissitudes que pode encontrar em seu caminho, entre o Povo, a Cidade, o País, em K'un, a Terra, ao invés de preparar-se para sua retirada do Hexagrama - assim como acontece com os desígnios para a Sexta Linha.
Linha a Linha
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___ ___ Primeira Linha
A Primeira Linha apresenta Ken, A Montanha, A Quietude, O Mestre, ao início de sua longa caminhada, de sua Quietude, de sua Mestria. Ao homem inferior, a Primeira Linha poderia parecer como um impedimento para atuar sua Modéstia, sua Humildade - por ser a Linha Primeira Yin e em lugar idealmente Yang. No entanto, é por esta mesma razão que o Homem Superior desde já apresenta sua Modéstia, sua Humildade, agindo dentro das premissas Yin ao início de sua longa jornada rumo ao seu Caminho da Iluminação e da Liberação ou Imortalidade, ou seja, agindo com Devoção, Abnegação, Receptividade, Abrangência. Por esta razão, o I Ching diz: Um homem superior modesto em sua modéstia pode atravessar a grande água. Ou seja, o I Ching menciona a Virtude da Modéstia por duas vezes, ratificando a Linha Yin inicial e ao mesmo tempo, o fato de iniciar sua longa jornada enquanto Linha Yin, modesta e humilde, e não enquanto Linha Yang, de ação mais direta e expressiva - em sendo esta posição um lugar idealmente Yang, o início do Hexagrama.
E é também por esta razão de ação dupla dentro da Virtude da Modéstia, que o I Ching diz que um homem superior modesto em sua modéstia pode atravessar a grande água, ou seja, enfrentar todos os obstáculos que certamente encontrará ao longo de sua longa jornada. Além disso, aqui estaremos encontrando, ao sopé da Montanha, Ken, a visão antecipada da presença de K’an, a Água, o Abismal, Trigrama Nuclear Inferior, e por isso, um homem superior modesto em sua modéstia pode atravessar a grande água.
No Terceiro Livro, podemos ler que a Primeira Linha ‘pode resguardar-se bem’, exatamente pelo fato de que possui o dom da dupla modéstia e porque pode enfrentar bem todos os obstáculos... mas ao mesmo tempo, pelo fato de estar ainda nos primórdios dessa longa jornada de vida em direção ao seu Tao, pode ter uma visão ampla de seu Caminho a ser trilhado.
Este lugar, a Primeira Linha, acaba acolhendo a Modéstia que não pode ser ignorada e que já é bem visível - mesmo que esteja ainda ocupando um lugar de base, na vida e na sociedade. Por tudo isso, o I Ching augura Boa fortuna.
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___ ___ Segunda Linha
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A Segunda Linha é Yin e idealmente correta, atuando como centro do Trigrama da Terra, o lugar do homem. Por isso, o I Ching lhe confere o dom de manifestar a Modéstia, quando diz: Modéstia manifesta.
Esse lugar, com sua Linha Vazada, atua como o coração que bate no peito do homem superior que possui como Virtude, a Modéstia, a Humildade. O coração advém de K’an, a Água, o Coração, Trigrama Nuclear Inferior. E podemos compreender que a manifestação dessa Modéstia advém do fundo do coração e é apresentada ao mundo de forma natural, simples, essencial.
E podemos também compreender que a manifestação dessa Modéstia é atiçada pela Terceira Linha, Linha Yang e Governante do Hexagrama, a única Linha Yang, a quem a Segunda Linha se sente voltada a se solidarizar.
Este seguimento que realiza a Segunda Linha em relação à Terceira Linha é visto pelo I Ching como uma tradução de ação de Perseverança - uma Virtude Yang praticada por uma Linha Yin e central e movimentada pelos ditames do seu coração que se manifestam e apresentam sua Modéstia! Por isso, o I Ching diz: A perseverança traz boa fortuna.
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_______ Terceira Linha
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A Terceira Linha é Yang em lugar idealmente correto. É a Linha que designa o cume da Montanha, a Mente do Mestre que toca o céu, a Quietude que atinge sua meta maior.
É a Terceira Linha que faz a base Yang do Trigrama Nuclear Superior em Chen, o Trovão, o Incitar, a Comoção. Sendo assim, o Mestre é aquele que tem em seus ombros todo o Povo, seus discípulos, que lhe seguem. O Povo, a Devoção, aparecem no Trigrama do Céu, em K'un, a Terra, que repousa sobre os ombros de Ken, o Mestre; sobre o cume da Montanha.
E é a Terceira Linha aquela que atua enquanto a Governante do Hexagrama, o cume da Montanha que liga a Terra ao Céu e a que faz a base de toda a sustentação do Povo, da Devoção, em K'un, a Terra, realizando-se no Trigrama do Céu - porque a Terceira Linha é aquela que realiza a transição entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu e neste Hexagrama, Chien, Modéstia, Humildade, encontra-se em forma Yang e idealmente correta e tem força suficiente para carregar consigo (auxiliada pela movimentação ascendente e intensa de Chen, o Trovão, enquanto Trigrama Nuclear Superior) todas as demais Linhas Yin (idealmente corretas - como as Linhas Segunda, Quarta e Sexta - ou não - como as Linhas Primeira e Quinta) no sentido de que cada Linha Yin possa vir a cumprir com seu destino de Modéstia, de Humildade.
Sendo assim, todas as Linhas Yin agrupam-se ao redor da única Linha Yang do Hexagrama, a Terceira Linha. E exatamente por estar circundado por tanta energia Yin que a Linha Yang tem forças para agir a inter-ação entre Terra e Céu, é merecedor da confiança e da receptividade das Linhas Yin. A Modéstia, a Humildade, é a grande Virtude do Homem Superior e é através da Terceira Linha que as demais Linhas Yin cumprem com essas ações e também é através a Terceira Linha, Yang e idealmente correta, que suas ações são apresentadas ao mundo.
Grande é a responsabilidade da Terceira Linha e por esta mesma razão, mesmo sendo Yang e cheia de energia, deve jamais deixar de se comportar com Modéstia, com Humildade. Exatamente por esta razão, é a Linha Governante do Hexagrama. E é importante que não nos esqueçamos o fato de que, no Julgamento, o I Ching diz: O homem superior conduz as coisas à conclusão.
Por tudo isso, o I Ching diz: Um homem superior, de mérito e modesto, leva tudo à conclusão. Boa fortuna.
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___ ___ Quarta Linha
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A Quarta Linha é Yin e idealmente correta, situando-se no início do Trigrama do Céu, em K'un, a Terra, o Abranger, a Devoção, o Receptivo, o Vazio, o Povo.
Por um lado, esta Linha encontra-se diante de uma certa ambigüidade de movimentação, ou seja, K'un, a Terra, possui movimento descendente - assim como Ken, a Montanha, no Trigrama da Terra. Em função disso, esta Linha, lugar do ministro, lugar daquele que serve ao Rei (a Consciência mais Iluminada, a Quinta Linha), pode trazer para si um tom de não querer expor-se ao mundo.
Por outro lado, esta Linha encontra-se já em meio ao Trigrama Nuclear Superior, em Chen, o Trovão - que possui intenso movimento ascendente! Sendo assim, a Quarta Linha pode optar por uma maior movimentação.
A questão fundamental - seja para a movimentação descendente (e mais interiorizada, voltando-se para o Trigrama da Terra) ou seja para a movimentação ascendente (e mais exteriorizada, assumindo seu posto de início do Trigrama do Céu... mesmo que em K'un, a Terra, o Vazio, a Abnegação...) - é que a Quarta Linha não perca sua ação dentro da Modéstia, da Humildade. Ao fazer assim, consegue ser bem-sucedida.
Por isso, o I Ching diz: Nada que não seja favorável para a modéstia em movimento.
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___ ___ Quinta Linha
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A Quinta Linha é Yin em lugar idealmente Yang. É a Linha da Consciência Iluminada, o lugar do rei, o centro do Trigrama do Céu, o lugar do homem superior. Em estando situada ao meio de K'un, a Terra, pode atuar enquanto a Consciência do Povo. No entanto, o I Ching alerta para que esta Linha Yin idealmente incorreta e em lugar de comando do reino, não aja com benevolência demasiada .... mas ao mesmo tempo, não extrapole o exercício do poder, em função de sua posição.
Por isso, o I Ching diz: Não se vanglorie de sua riqueza diante do próximo. É favorável atacar com violência. Nada que não seja propício.
No Capítulo 30 do Tao Te Ching, Lao Tse diz:
O homem bom é determinado porém cauteloso
Não utiliza a força para conquistar
É determinado porém sem se orgulhar
É determinado porém sem se envaidecer
É determinado porém sem se glorificar
É determinado porém sem se tornar excessivo
Vemos, então, que a Quinta Linha é ‘determinada porém cautelosa’. O Trigrama Nuclear Inferior, em K’an, a Água, o Abismal, o Perigo, traz o tom de alerta quanto aos perigos e o Trigrama Nuclear Superior, em Chen, o Trovão, com sua movimentação energética, pode agilizar esses perigos.... e os maiores perigos podem ser vistos como a ausência da Modéstia, da Humildade, e a presença do orgulho, do envaidecimento, da glorificação, dos excessos, das conquistas....
___ ___ Sexta Linha
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A Sexta Linha, lugar do Sábio que já está se retirando do Hexagrama, é uma Linha Yin e idealmente correta e possui uma relação direta com a Terceira Linha - por serem ambas as situações que trazem limites aos Trigramas da Terra e do Céu. No entanto, a Terceira Linha é a Governante do Hexagrama e, mesmo que a Sexta Linha queira alcançá-la, não pode porque sua situação já é a de se retirar do Hexagrama.
No entanto, por se encontrar no topo do Trigrama do Céu, em K'un, a Terra, o Povo, a Cidade, o País, acaba a Sexta Linha tendo que se defrontar com questões desafiadoras em relação a estes Temas - mesmo porque estas questões perfazem a união entre K'un, a Terra, no Trigrama do Céu, Trigrama Exterior, e K’an, a Água, o Perigo, no Trigrama Nuclear Inferior, e esta união acaba trazendo o Hexagrama O Exército.
K'un, a Terra, é inteiramente exteriorizada, enquanto K’an, a Água, é mais interiorizado, e o pressentimento do Perigo faz com que a Sexta Linha tenha que agir com determinação (algo que já havia sido insinuado na Linha anterior, na Quinta Linha). Porém, mesmo tendo que agir de forma mais intensa, não pode a Sexta Linha deixar de atuar a Modéstia, a Humildade, sua maior Virtude, e esta ação tem que ser bem exteriorizada (algo que faz parte do Trigrama do Céu) e ao mesmo tempo, esta ação faz parte da essência do Hexagrama e da síntese de todas as Linhas anteriores.
Por tudo isso, o I Ching diz: Modéstia que se exterioriza. É favorável colocar os exércitos em marcha para castigar a própria cidade e o próprio país.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo 30 do Tao Te Ching:
Aquele que utiliza o Caminho para auxiliar o senhor dos homens
Não utiliza a arma e a força, sob o céu
Pois esta atividade beneficia o revide
Onde o exército se instala, surgem espinhos e ervas secas.
Por isso,
O homem bom é determinado porém cauteloso
Não utiliza a força para conquistar.
Síntese de Chien, Modéstia, Humildade
A Montanha recebe a Terra,
formando Chien, Humildade, Modéstia
Em seu primeiro encontro, Ken, A Montanha, coloca-se em sua Quietude do Mestre sentado em seu silêncio, em sua meditação, no Trigrama da Terra, e acolhe sua Mãe, K'un, a Terra, O Devocional, O Receptivo, O Vazio, para preencher o Trigrama do Céu.
A Montanha possui movimento descendente assim como a Terra. A Terra é o Vazio e traz esse Vazio, essa Não-Luz para o Trigrama Exterior, o Trigrama do Céu, ao passo que o Trigrama Interior, o Trigrama da Terra, apresenta a Montanha, em sua Quietude, em sua interiorização plena. O Vazio instala-se na mente do Mestre.
O encontro entre a Montanha e a Terra resulta na maior Virtude que o Homem pode obter para si, cultivar para si, ao longo de sua vida: A Humildade, a Modéstia. Sendo assim, são esses os nomes dados ao Hexagrama formado entre a Quietude no Trigrama da Terra acolhendo o Devocional, no Trigrama do Céu: Chien, Modéstia, Humildade:
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___ ___ Trigrama do Céu em K'un, A Terra, O Vazio, O Devocional, O Receptivo
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___ ___ Trigrama da Terra em Ken, A Montanha, A Quietude, O Mestre
A Humildade da Terra, em K'un, a Mãe, é tão grande que ela pode fazer com que o corpo imenso da Montanha, de Ken, apenas repouse em sua aparente eternidade e em sua real quietude... Para tanto, o I Ching diz: Assim, o homem superior diminui o que é demasiado e aumenta o que é insuficiente. Ele pesa as coisas, igualando-as. Novamente o I Ching nos diz que a Virtude do Mestre é estar em Quietude e abrir sua mente para adentrar o Vazio e ali permanecer.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo 13 do Tao Te Ching:
Nobre é aquele que entrega o corpo ao mundo
A este, o mundo pode se entregar
Quem ama faz do mundo o seu corpo
Neste, o mundo pode confiar.
A Montanha é a imagem do Mestre em seu silêncio, buscado seu Corpo de Luz para se aproximar de Ch'ien, o Céu, a Luz, o Pai. Esta busca tem que acontecer através a Não-Luz proporcionada por K'un, a Terra, em sua Humildade, em sua Abnegação, em sua Devoção, em sua Devoção, em sua Receptividade, em seu Vazio.
O Homem Superior pode, então, ser humilde em sua cabeça, no Vazio, e resistente em seu corpo, na Montanha. É o início para o forjamento do Caldeirão Alquímico do Corpo de Luz.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo 9 do Tao Te Ching:
Concluir o nome, terminar a obra,
Retirar o corpo - este é o Caminho do Céu.
E é certamente a Linha Yang do alto da Montanha - a mente no Mestre que se coloca em seu Vazio - que é revelada enquanto Linha Governante do Hexagrama Chien, Modéstia.
No entanto, o Hexagrama Ch'ien, Modéstia, também apresenta um tom imenso de movimento ascendente - dentro dos movimentos descendentes da Montanha e da Terra: é Chen, o Trovão, que ruge, comove, incita, no Trigrama Nuclear Superior e aponta para questões que podem trazer algum Perigo, em K’an, a Água, no Trigrama Nuclear Inferior.
Em sendo a Linha Governante a Terceira Linha, ainda a Quarta Linha, Yin, estará, juntamente com as demais Linhas Yin do Trigrama da Terra, voltado para o trabalho de realização da Modéstia, Chien, sem quaisquer outras preocupações. Essas preocupações e movimentações, no entanto, mesmo que já sendo sentidas na Quarta Linha, estarão sendo conscientizadas de forma mais intensa nas Quinta e Sexta Linhas.
Porém, o Hexagrama Nuclear inserido, Chen sobre K’an, Trovão sobre Água, é Hsieh, Liberação, a liberação da tensão: após um tempo de seca, ao ouvirmos o Trovão ao longe, é certo que a chuva bendita não está distante!
A Humildade é considerada a maior das Virtudes e o Hexagrama Chien, Modéstia, vem nos falar sobre esta Virtude.
Créditos:
Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude – Lao Tsé
Tradução de Wu Jyh Cherng – Editora Ursa Maior. Hoje publicado pela Editora Mauad, SP
O I Ching, O Livro das Mutações
Tradução do chinês para o alemão, introdução e comentários de Richard Wilhelm
Tradução para o português de Alayde Mutzenbecher e Gustavo Alberto Correa Pinto
Editora Pensamento – São Paulo, Brasil
I Ching, Alquimia dos Números
Wu Jyh Cherng
Editora Objetiva - Rio, Brasil
O Fio da Meada
I Ching do Caminho do Céu
Janine Milward
Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada
